Carême et Avent

Ça m’est venu comme une illumination! Le carême et l’Avent remplissent tous deux la même fonction. En nous promettant une récompense – les cadeaux de Noël et les chocolats de Pâques -, ils nous font faire patienter jusqu’à la fête, la naissance de Jésus et la résurrection du Christ.

L’hypothèse « il faut rire pour survivre » résiste-elle à l’épreuve de la réalité? [2/2]

Je ne sais toujours pas si les étudiant·es à qui j’enseigne la théologie pratique lisent mon blogue.

Mais ce deuxième article pourrait lui aussi intéresser celles et ceux qui suivent mon cours «Education à/de/dans/par la foi. Pédagogie, adogogie, anthropogogie de la religion». Je rappelle que nous y discutons méthode en posant des affirmations à propos de la catéchèse comme des hypothèses et en regardant si elles résistent à l’épreuve de la réalité. C’est la méthode du rationalisme critique, adaptée à la théologie par Pierre Paroz, notamment dans son ouvrage Foi et raison, Labor et Fides, 1985).

Dans un livre un peu étrange, un dialogue me fournit un exemple de cette démarche.

– « Parfois, dit-il, je ne comprends pas comment nous tenons.

Mue par une longue habitude de la compassion, Bernard pose une main rassurante sur son épaule.

— Nous continuons parce que nous n’avons pas le choix, dit-il.

Master B. le regarde avec de grands yeux tristes et soupire.

— Le meilleur moyen de tenir est peut-être de considérer l’existence sur Terre comme une vaste blague, une création d’une stupidité tellement énorme que la seule façon de vivre est de rire jusqu’à en perdre haleine. »

Meg Rosoff, Au commencement, il y avait Bob. Hachette 2012, p. 321

Je me demande si l’hypothèse « la seule manière de tenir ou de continuer dans une création d’une énorme stupidité, c’est d’être capable de rire jusqu’à en perdre haleine » résiste à l’épreuve de la vérité ! Et je propose une démarche en deux temps :

  1. La première partie — la création dans laquelle nous vivons est d’une énorme stupidité — ne me semble pas entièrement démentie par les faits (évidemment, écrire « création » est une confession de foi en un créateur ou une créatrice, une affirmation que je devrais aussi mettre à l’épreuve de la réalité).
  2. Ce qui devrait se discuter, c’est premièrement de savoir si rire jusqu’à perdre haleine est une bonne manière de tenir ; et deuxièmement, si c’est la meilleure manière de tenir.

Lors du prochain cours, je demanderai à mes étudiant·es ce qu’ils et elles en pensent.

Faire de la théologie pratique avec des hypothèses. David Lodge à ma rescousse [1/2]

Je ne sais pas si les étudiant·es à qui j’enseigne la théologie pratique lisent mon blogue. Ils et elles n’y sont pas tenu·es. Je ne les sanctionne pas s’ils et elles ne le font pas et je ne les récompense pas s’ils et elles le font.

Mais cet article pourrait intéresser celles et ceux qui suivent mon cours «Education à/de/dans/par la foi. Pédagogie, adogogie, anthropogogie de la religion». Nous y discutons catéchèse, mais aussi méthode. Nous posons des hypothèses à propos la catéchèse et nous regardons si elles résistent à l’épreuve de la réalité. C’est la méthode du rationalisme critique, adaptée à la théologie par Pierre Paroz, notamment dans son ouvrage Foi et raison (Labor et Fides, 1985).

En relisant un livre de David Lodge, j’ai trouvé cette citation où une romancière explique brillamment, ce que je tente d’expliquer laborieusement.

«Sans doute ai-je toujours cru que la conscience était le territoire de l’art, principalement de la littérature, particulièrement du roman. La conscience est en somme ce dont traitent la plupart des romans, en tous cas les miens. La conscience est mon gagne-pain. C’est peut-être pour cette raison qu’elle ne m’est jamais apparue sous l’aspect d’un phénomène problématique. La conscience est simplement le siège de la vie, là où réside le sentiment de l’identité. Le problème consiste à en dépeindre le cheminement, surtout chez des êtres différents de soi. En ce sens, les romans pourraient être qualifiés d’expériences sur la pensée. On invente des personnes, on les place dans des situations hypothétiques et on décide de la manière dont ils vont réagir. L’expérience aboutit à une “preuve” si leur comportement paraît intéressant, plausible, révélateur de la nature humaine.»

David Lodge, Pensées secrètes. Rivages 2001, p. 81-82

La romancière du romancier décrit parfaitement la méthode que je propose à mes étudiant·es. Et je leur partagerai cet exemple lors du prochain cours. Mais j’en modifierai quelques expressions.

Comme les écrivain·es, les théologien·nes inventent des théories, les placent dans des situations — mais des situations réelles — et observent — non pas décident — la manière dont elles réagissent. L’expérience aboutit à une “preuve” si leur comportement paraît intéressant, plausible, susceptible d’aider les êtres humains — plutôt que révélateur de la nature humaine.

«La Bible ne parle pas, la Bible ne dit rien!» (1 prédication en 5 images seulement)

Il y a quelques semaines, j’ai publié un article intitulé « «La Bible ne parle pas, la Bible ne dit rien!» (1 prédication en 4 images seulement)« .

J’ai trouvé à Paris une cinquième image que j’ai ajoutée à ma prédication:

Image_QuiParleQuandNousLisonsBible

Pour savoir comment j’intègre cette image dans ma prédication, vous pouvez lire ou télécharger le texte enrichi de la prédication « LA BIBLE NE PARLE PAS, LA BIBLE NE DIT RIEN! (version enrichie)« .

Magistère et ministère

En christianisme, on utilise souvent les termes «magistère» et «ministère». Par «magistère», on désigne une autorité, par exemple le pape en catholicisme ou la Bible en protestantisme. Par «ministère», on désigne une fonction, par exemple «les ministères ordonnés» ou le «ministère pastoral».

J’ai longtemps utilisé ces deux termes sans me demander ce qu’ils voulaient vraiment dire. J’associais «magistère» avec quelque chose de plus grand (par association avec méga ou maxi) et «ministère» avec quelque chose de plus petit ou de plus modeste.

Hier, enfin, j’ai vérifié dans le dictionnaire étymologique Littré d’où viennent ces deux termes. Voici ce que j’ai trouvé:

  • Magistère: Provenç. magisteri; espagn. et ital. magisterio; du lat. magisterium, de magister, maître (voy. MAÎTRE).
  • Ministère: Provenç. ministeri; espagn. et ital. ministerio; du lat. ministerium, de minister, ministre. Ministerium avait donné, dans l’ancienne langue, mestier (voy. MÉTIER).

Je n’avais donc pas entièrement tort, mais pas complètement raison.

«Magistère» désigne un maître – par exemple le pape – ou une maîtresse (notez en passant la connotation négative du féminin) – par exemple la Bible –.

«Ministère» désigne un métier – pape, évêque, prêtre, pasteur·e, diacre, mais aussi catéchète, assistant·e de paroisse, organiste, journaliste, secrétaire, concierge, etc. –.

Ces ministres sont toutes et tous ministres de l’Évangile, le seul magistère que je reconnaisse.

Et qui s’impose au pape comme à la Bible.

Mon blogue atteint (par) le nombre de la bête!

Ça devait arriver. Le nombre d’abonné·es à mon blogue correspond au nombre de la bête! Abonnez-vous ou désabonnez-vous, mais faites quelque chose!
Pour mémoire:

« C’est le moment d’avoir du discernement. Que celui qui a de l’intelligence interprète le chiffre de la bête. car c’est un chiffre d’homme: et son chiffre est six cent soixante-six. » Le Nouveau Testament, Apocalypse 13, 8

P.S. Ne tenez pas comte de ce message. Car il y a 666 autres abonnés, donc nous sommes 667. Ouf!