mariage

Une pâtisserie inclusive

Dans la vitrine de la pâtisserie Paysant-Leduc à Enghien-les-Bains (région parisienne), cette figurine à placer sur un gâteau de mariage. (En passant, notez aussi les marié·es noires en arrière-plan.)

Quand le mariage pour tou·tes est devenu une évidence!

Deux hommes en tenue de marié comme figurine à placer sur un gâteau de mariage

Crédit: Patricia Bauer

Quand le droit fait la théologie

Dans un article de son blogue « Le grain de sable » (le titre en dit l’objectif: « Mariage religieux musulman en Suisse: attention danger! »), Suzette Sandoz, ancienne politicienne suisse, professeure de droit à la retraite et, l’information n’est pas anodine, laïque très engagée au sein de l’Église évangélique réformée du canton de Vaud, évoque la nécessité d’appliquer strictement le principe qui exige qu’un mariage religieux soit toujours et forcément précédé d’un mariage civil. Cela me semble juste, même si on peut procéder autrement et faire du ou de la « ministre du culte » le ou la célébrant.e civil.e, comme aux États-Unis ou au Canada, ce qui a d’autres conséquences théologiques (lire sur mon blogue: « La bénédiction d’un couple n’est ni un mariage ni un sous-mariage« ).

Suzette Sandoz me rappelle que la définition d’un « mariage religieux » implique, de jure et de facto, la reconnaissance de « religions ». Est-ce que la législation helvétique considère comme « religieux » un mariage druidique ou aztèque? En tous les cas, qu’il existe un « mariage musulman » indique que l’islam est déjà une religion reconnue en Suisse. Mais Suzette Sandoz me rend surtout attentif  à un changement dans la législation suisse. Je la cite:

«Le mariage religieux ne peut précéder le mariage civil». Telle est la formulation, qui a remplacé, dans le code civil suisse, dès le 1er janvier 2000, celle valable depuis 1912 (et même depuis 1874), à savoir: «La bénédiction religieuse ne peut avoir lieu que sur présentation du certificat de mariage délivré par l’officier de l’état civil».

Ce passage de la « bénédiction religieuse » au « mariage religieux » a soulevé mon intérêt de théologien du quotidien (en retard, puisque le changement a eu lieu en 2000!). J’en relève deux implications théologiques:

  1. Négative. En 2000, la législation helvétique a transformé en mariage les rites de conjugalité des religions. Or en protestantisme, il n’existe pas de « mariage religieux ». En théologie protestante, l’Église ne marie pas; des célébrant.e.s rappellent la bénédiction de Dieu aux deux partenaires et à leur couple.
  2. Positive. Depuis 2000, la législation helvétique permet aux religions de célébrer des rites de conjugalité  pour les couples non mariés. L’exemple le plus évident et le plus médiatisé est la bénédiction de couples de même sexe. Ainsi, il aura fallu 12 ans pour que l’Église évangélique réformée du canton de Vaud (celle de Suzette Sandoz et la mienne aussi) instaure un « rite pour les couples de même sexe au bénéfice un partenariat enregistrés dans le sens de la loi« . Ce qui aura été long, mais qui aura finalement permis de réduire une discrimination. En passant, on aura remarqué que l’Église évangélique réformée du canton de Vaud a soigneusement respecté l’esprit de la législation helvétique, puisqu’elle réserve cette bénédiction aux couples déjà « pacsés ».

Je réalise que j’ai déjà écrit (et réfléchi?) sur le mariage et le couple; on pourra donc lire:

Pour aller encore plus loin, on peut lire mon article scientifique sur la manière dont deux conjoints de même sexe peuvent vivre leur rite de bénédiction (en libre accès sur Academia.edu):

La bénédiction d’un couple n’est ni un mariage ni un sous-mariage!

Sous le titre «L’Église ne célébrera pas de « sous-mariage »», le quotidien québécois Le Devoir rapporte aujourd’hui les propos du chancelier du diocèse catholique-romain de Montréal. Il réagit à la décision d’une juge québécoise qui a statué que le «mariage religieux» ne devait pas forcément valoir comme mariage civil (pour faire court).

« Or, l’Église ne célèbre pas « d’union spirituelle », rétorque François Sarrazin. « Il n’y a pas de sous-célébration, on ne joue pas ce jeu-là, dit-il. Le mariage n’est pas qu’un contrat [aux yeux de l’Église] : c’est un sacrement. » Commencer à célébrer des unions semi-clandestines « mettrait en péril la dignité du sacrement du mariage », fait valoir M. Sarrazin.

Le théologien du quotidien ne pouvait pas rater l’occasion de s’autosaisir de ce sujet.

  1. D’abord, ce n’est pas de «l’Église» dont il est question mais de l’Église catholique-romaine. Ce qui n’est pas la même chose (ce n’est pas parce que j’ai l’habitude de cette généralisation abusive que je vais la laisser passer).
  2. Surtout que dans le cas présent, aucun catholique n’était impliqué. Le plaignant était un baptiste qui souhaitait être marié aux yeux de son Église, sans que cela n’entraîne de conséquences sur le plan civil (au Québec, les prêtres, les pasteurs et d’autres professionnels du religieux remplissent la fonction d’officier d’État-civil).
  3. J’ai depuis longtemps remarqué qu’au Québec, comme aux États-Unis, en Suisse ou en France (j’ai eu la chance d’avoir été pasteur dans ces quatre pays), le mariage permettait à l’État de réguler le religieux. En Amérique du Nord, il accorde à certaines institutions religieuses (pas toutes) un droit généralisé à célébrer des mariages reconnus civilement; en Europe, il exige que le mariage célébré par certaines institutions religieuses (pas toutes) soit précédé d’un mariage civil. En leur conférant ce droit ou cette contrainte, les États accordent à certaines institutions religieuses (pas toutes) un statut particulier et une certaine forme de reconnaissance.
  4. Par commodité, j’ai utilisé l’expression «mariage religieux», mais, dans une perspective protestante, cette chose n’existe pas! Les Églises protestantes ne marient personne. Elles proposent des cérémonies ou deux personnes, de sexe différent ou de même sexe, témoignent de leur amour devant leurs familles et leurs ami.e.s, se font mutuellement des promesses, signifient leur alliance en échangeant des anneaux et demandent à Dieu, publiquement et «cérémonieusement», de les bénir, chacun individuellement et ensemble dans leur couple. Et qu’ils/elles soient marié.e.s, pacsé.e.s, en union libre, en concubinage, etc. ne change rien à l’affaire. Ils/elles repartent comme ils/elles sont venus.
  5. Sur un point, je suis d’accord avec le chancelier du diocèse catholique-romain de Montréal, les Églises ne proposent pas d’union spirituelle, mais une union totale, charnelle aussi. «Vous pouvez embrasser le/la marié.e!»

Sur le même thème, on peut lire mon article scientifique sur la manière dont deux conjoints de même sexe peuvent vivre leur rite de bénédiction.

Le mariage de couples de même sexe vu depuis le Québec et l’Église Unie du Canada

À mes compatriotes et à mes coreligionnaires en France et dans le canton de Vaud, depuis le Québec où je vis depuis 10 ans et dans le cadre de l’Église Unie du Canada que je fréquente depuis les mêmes 10 ans,  j’aimerais dire ceci:

  1. En 2000, certaines paroisses de l’Église Unie du Canada ont commencé à célébrer des « cérémonies d’alliance pour des couples de même sexe ».
  2. En 2002, le Québec a légalisé le mariage des couples de même sexe (Loi de l’Union Civile).
  3. En 2003, l’Église Unie du Canada « a résolu de demander au gouvernement du Canada de reconnaître le mariage entre partenaires de même sexe dans la législation du mariage. »
  4.  En 2005 le Canada a « étendu le périmètre du mariage aux couples de même sexe » (Loi sur le mariage civil).
  5. Dès lors, l’Église Unie du Canada marie (au Canada, le/la pasteur-e a qualité d’officier d’état-civil) tous les couples, quelle que soit leur orientation sexuelle, tout en laissant à ses paroisses le droit de ne pas marier des couples de même sexe.

15 ans après, je vous assure que:

  1. Le monde continue de tourner.
  2. L’Église Unie du Canada n’a pas disparu.
  3. Des couples de même sexe et leur famille sont heureux d’entendre et d’annoncer l’Évangile dans une Église qui les accueille pleinement.
  4. Nous sommes heureuses et heureux de communier avec nos frères et nos sœurs, peu importe leur orientation sexuelle ou leur genre.

Découvrir la liturgie de l’Église Unie du Canada « Cultes d’alliance ou de mariage pour couples de même sexe« 

Testez si votre couple partage les mêmes valeurs!


Sources:

  • Pour la version originale : McGowan, D. (2014). In faith and in doubt: how religious believers and nonbelievers can create strong marriages and loving families. New York: AMACOM, American Management Association.
  • Pour la traduction française : Bauer O. (2014) Le test des valeurs partagées. « Une théologie au quotidien »: http://olivierbauer.org

« Le test des valeurs partagées aide les partenaires à identifier les valeurs qui sont les plus importantes à leurs yeux et à situer les zones de conflit potentiel. Mais les valeurs ne sont que l’un des nombreux facteurs qui permettent de prédire le succès d’une relation. Par conséquent, un haut différentiel n’annonce pas forcément des tensions futures ni de rupture, de même qu’un bas différentiel ne garantit pas une relation sans conflit. Le test est conçu comme un outil pour permettre aux partenaires de communiquer à propos de ce qui est important pour chacun d’eux et d’identifier les zones de conflit potentiel.

  1. Évaluez l’importance que vous accordez personnellement à chacune des valeurs ci-dessous, en utilisant l’échelle fournie.
  2. Demandez à votre partenaire de faire séparément la même démarche.
  3. Après avoir tous les deux terminés l’évaluation, comparez vos résultats. Pour calculer votre différentiel quant à l’importance des valeurs, soustrayez pour chaque valeur l’évaluation de votre partenaire de la vôtre. Si vous obtenez un nombre négatif, ignorez simplement le négatif et rendez le nombre positif (prenez donc la valeur absolue de la différence entre vos évaluations). Faites ensuite le total des différences entre les évaluations.

Les différentiels peuvent s’étaler de 0 à 42. Des chiffres élevés indiquent de plus grandes différences entre vos valeurs et celles de votre partenaire. Si vous et votre partenaire ne partagez pas les mêmes valeurs, vous avez probablement des buts et des priorités très différents, ce qui peut, à long terme, mener à des conflits et rendre problématique une relation. Des valeurs partagées sont un indicateur de la santé et du succès d’une relation. La recherche a montré que l’acte de penser à des valeurs partagées peut faire sentir aux gens sentent qu’ils sont aimés et que l’on se soucie d’eux. Prendre un moment pour se concentrer sur les valeurs que vous partagez peut être une bonne manière de reconstruire une relation ou apaiser un conflit.

Test des valeurs partagées. McGowan & Bauer (2014)

Test des valeurs partagées. McGowan & Bauer (2014)

 Différentiel de 0 à 14:

Vous et votre partenaire avez des valeurs remarquablement similaires. Si vous classez ces valeurs de la moins à la plus importante, l’ordre peut quelque peu différer, mais vous devriez avoir les trois mêmes valeurs de tête. Il est probable que, même si vos convictions sont différentes, vous êtes d’accord sur à peu près tout ce qui est important pour vous. Ce ne sera probablement pas une surprise pour vous, mais vos valeurs partagées rendent probablement votre relation plus forte et mieux à même de tenir la distance.

Différentiel de 15 à 30:

Vous et votre partenaire tendez à vous accorder sur l’importance des différentes valeurs, mais vous pouvez être en désaccord sur l’importance respective de chacune des valeurs, ou vous pouvez être diamétralement opposés sur un petit nombre de valeurs. Pour prolonger cette activité, classez les valeurs de la moins à la plus importante. Vous pourrez ainsi identifier les aspects de votre relation dans lesquels vous êtes le plus à risque d’entrer en conflit. Avoir une idée de ce qui motive chacun de vous, devrait vous aider à prendre du recul dans les désaccords et vous fournir un langage commun.

Différentiel de 31 à 42:

Vous et votre partenaire avez des désaccords significatifs à propos de l’importance des valeurs. Cela peut représenter une source de tension et de conflit dans votre relation. Peut-être vous êtes vous déjà dit l’un à l’autre : « Tu dois recentrer tes priorités ! » Avoir des priorités différentes peut représenter un défi. Pour la suite, vous pourriez classer les 14 valeurs de la moins à la plus importante. Identifier les valeurs que tous les deux vous classez relativement haut peut vous fournir des idées d’activités partagées et vous fournir une base sur laquelle construire votre relation. Souvenez-vous que les valeurs partagées sont un signe important de la santé d’une relation mais qu’avoir des valeurs différentes n’en annonce pas forcément la mort. La communication et le talent relationnel peuvent vous aider pendant que vous discutez et négociez vos valeurs.

(Un grand merci à la psychologue sociale Dr. Brittany Shoots-Reinhard, Ohio State University pour avoir conçu ce test des valeurs partagées.) »


Voir aussi sur ce blogue ma présentation du livre de Dale McGowan.

McGowan, D. (2014). In faith and in doubt: how religious believers and nonbelievers can create strong marriages and loving families. New York: AMACOM.

Dale McGowan prétend être le premier à traiter, d’un point de vue très concret et avec un regard favorable, le sujet des mariages interreligieux ou des mariages entre une personne croyante et une autre qui ne l’est pas. Et il se pourrait bien qu’il ait raison. En tous les cas, je ne connais pas un seul ouvrage qui traite du même sujet dans la même optique. Ce qui est d’autant plus étonnant que la question est tout-à-fait pertinente et terriblement actuelle :

  • Pour des raisons sociologiques: ces États-Unis que l’on aime penser très ou trop religieux, le sont de moins en moins. 19,6% des Étasunien-ne-s déclarent n’avoir aucune affiliation religieuse; 44% ont une identité religieuse ou non-religieuse différente de celle dans laquelle ils/elles sont nés et/ou ont été élevés; et 45% des mariages célébrés depuis 2000 ont unis des conjoints de croyances différentes.
  • Pour des raisons institutionnelles ensuite: certaines dénominations interdisent ou découragent, de droit ou de fait, les mariages interdénominationnels, a fortiori les mariages interreligieux et les mariages entre personnes croyantes et non croyantes; c’est le judaïsme orthodoxe qui se montre le plus restrictif, suivi du catholicisme, des Témoins de Jéhovah et des Mormons, de certains Amish et de certains Mennonites; l’hindouisme se révèle religieusement ouvert à l’exogamie (épouser quelqu’un d’une autre religion ne pose pas de problème théologique), mais culturellement endogame (90% des Hindou-e-s aux États-Unis ont des partenaires hindou-e-s); l’islam conservateur permet aux musulmans d’épouser des juives ou des chrétiennes, mais oblige une musulmane à épouser un musulman.

Contre celles et ceux qui prétendent que les couples de croyances différentes ne peuvent pas fonctionner, McGowan pose clairement ce qui est plus qu’une hypothèse, un fait, soutenu par plusieurs enquêtes:

Il n’y a «absolument aucune différence dans la satisfaction conjugale entre les gens qui sont mariés à des partenaires de la même foi et les gens qui sont mariés à des partenaires d’une autre foi» [Aron, 2009]

«Les croyances théologiques et les différences de croyance entre les époux ont peu d’effet sur les risques de dissolution [d’un mariage] au cours du temps» [Vaaler et Ellison, 2005]

Mais s’il n’y a pas de problème, à quoi bon alors écrire un livre? Pour comprendre pourquoi certains couples de croyances différentes réussissent leur mariage (que Dale et Becca McGowan, lui athée et elle évangélique devenue humaniste séculière, forment un couple depuis 23 ans en fournit un bon exemple). Et certainement pour aider les couples de croyances différentes à réussir leur mariage. C’est dans ce double but, que McGowan a mené une enquête, posant en 2013, 87 questions à 1000 couples de croyances différentes. Le livre retrace le parcours de huit d’entre eux, soulève sept problèmes généraux et énonce sept côtés positifs des couples de croyances différentes. Il faut lire le livre pour en saisir toute la richesse (il en contient autant qu’une banque suisse). Pour ma part, je me contente de souligner (sans porter de jugement de valeur) ce qui a aidé ou aurait pu aider chacun des couples à surmonter les différences, souvent à en profiter (à vous de deviner quels couples sont ou ne sont pas encore ensemble), puis d’indiquer quelques principes qui peuvent aider « les personnes croyantes et non croyantes à créer des mariages forts et des familles aimantes » (selon le sous-titre du livre).

Qu’est ce qui a aidé ou aurait pu aider…

  • … Scott (non-religieux au passé épiscopalien) et Dhanya (hindoue)? Vouloir comprendre l’arrière-fond et le système de croyances de l’autre (selon Dhanya).
  • … Hope (baptiste fondamentaliste) et David (athée, au passé de baptiste fondamentaliste)? Éviter les conflits, en évitant de partager avec l’autre ses pensées les plus profondes (selon David).
  • … Arlen (baptiste du sud) et Nate (catholique)? Avoir des conversations longues et intéressantes pendant 12 ans (selon Arlen).
  • … Tom (athée au passé d’agnostique et de catholique) et Danielle (catholique)? Trouver un socle commun, dépasser les croyances pour parler des valeurs (selon Tom).
  • … Andrew (athée) et Lewis (chrétien universaliste)? Partager le même cadre moral, la même vision scientifique; que Lewis approche sa foi de manière libérale (selon Andrew).
  • … Evan (unitarien universaliste) et Cate (unitarienne universaliste au passé de catholique)? Être capable d’être en désaccord à propos d’une chose et de pouvoir quand-même avancer grâce à une étreinte et à un simple « Je t’aime » (selon Evan)
  • … Cassidy (athée au passé pentecôtiste) et Bill (pentecôtiste)? Bâtir une nouvelle promesse réciproque, en la fondant sur la manière dont ils se seraient compris après la conversion de Cassidy, sur la direction qu’ils se voyaient prendre et sur ce qu’ils voulaient faire de leur vie (selon Cassidy).
  • … Arlen (baptiste du sud) et Nate (catholique)? Pouvoir partager ses sentiments avec quelqu’un qui ne fait pas qu’écouter mais qui comprend (selon Arlen).
  • … Anna (athée au passé catholique) et Garry (baptiste au passé non-religieux et catholique)? Rien du tout; mais au moins admettre que si leurs enfants voulaient être baptisés quand ils seraient adultes, ils pourraient choisir l’Église (selon Anna).

Quelques principes qui peuvent aider:

  • Annoncer ses propres convictions religieuses ou non-religieuses le plus tôt possible.
  • Identifier les valeurs fondamentales auxquelles adhèrent les deux partenaires.
  • Accompagner son/sa partenaire aux services religieux tout en restant libre de leur donner le sens qu’on souhaite leur donner.
  • Trouver une communauté sans credo, construite autour de valeurs communes plutôt que de croyances communes : par exemple Unitarian Universalist, Humanistic Judaism, Ethical Culture Society.
  • Admettre que les questions d’identité et d’appartenance peuvent représenter les vraies raisons qui lient une personne à sa religion.
  • Admettre que l’appartenance religieuse peut être totalement différente que toutes les autres appartenances.
  • Se mettre d’accord sur ce qui est négociable et ce qui ne l’est pas ; expliquer ce qui motive la différence.
  • Négocier.
  • Éviter par consentement mutuel, certains sujets sensibles.
  • Ne pas entrer dans une relation en voulant convertir l’autre.
  • Apprendre comment le partenaire voit le monde, ce qui peut être totalement différent des doctrines de sa religion.
  • Dans les conflits, ne pas chercher la victoire, mais l’apaisement.
  • Accepter que les membres de la famille partagent leur foi.
  • Garder les enfants libres d’explorer les croyances et de faire leurs propres expériences avant de choisir leur propre identité religieuse, s’ils en choisissent une.
  • Exposer les enfants à une grande variété d’idées et de pratiques religieuses et non religieuses.
  • Donner l’occasion aux enfants d’approfondir une appartenance religieuse en profondeur.
  • Enseigner les valeurs et l’éthique.
  • Désamorcer l’idée de l’enfer.

McGowan termine par énoncer sept bénéfices ou sept bienfaits ou sept bénédictions (le livre de Dale McGowan m’encourage à utiliser ces trois mots de manière interchangeables) qu’apportent et que s’apportent les couples aux croyances différentes. Car de tels couples ne font pas que créer des mariages forts et des familles aimantes. Ils rendent aussi plus fort-e, plus aimant-e et plus ouvert-e d’esprit chacun-e des membres qui le composent, parents comme enfants.

Mais je m’aperçois que je n’ai même pas parlé d’un des chapitres passionnants du livre, celui où McGowan présente, tout en nuance, les différentes manières de croire ou de ne pas croire. Que je n’ai pas signalé les pages consacrées à la séparation ou au divorce. Et que je n’ai pas évoqué les deux tests reproduits dans le livre : le « test du degré de dogmatisme » et le « test des valeurs partagées ». Il vous faudra donc vraiment lire le livre. Sauf que je ne peux pas m’empêcher, avec la permission de Dale McGowan, de vous donner la version française du « test des valeurs partagées », traduite par mes soins.

Si vous êtes engagés dans une relation de couple ou si vous allez vous engager dans une relation de couple, prenez le temps de faire le test. Il en vaut la peine. Vous pouvez découvrir le test en visitant, toujours sur mon blogue, la page « Testez si votre couple partage les mêmes valeurs« .