foi

Se fier à un réseau ou à un Dieu quand il est «non fiable»?

Aujourd’hui, le théologien du quotidien s’essaye à faire de la théologie à partir de sa connexion réseau.

Voici l’information qu’il a obtenue lorsqu’il a tenté de se connecter à «eduroam», le réseau des Universités.

Il met l’image en mots: le réseau n’est pas fiable, mais on lui propose de s’y fier. Étrange paradoxe! (Ou alors c’est qu’il doit se fier au fait que le réseau ne soit pas fiable; «on vous aura prévenu, vous n’aurez pas de surprise, une chose au moins est digne de confiance, le réseau ne sera jamais fiable!»)

Et la théologie dans tout cela? Elle se niche dans l’adjectif «fiable» et dans le verbe «se fier». Car «se fier» égale «faire confiance» et «faire confiance» égale «croire». Et « croire » concerne bien la théologie. De manière générale, croire, c’est faire confiance; en théologie chrétienne, croire, c’est faire confiance à Dieu. Et si l’on s’y fie, c’est qu’on croit qu’il est fiable, fidèle, crédible ou digne de confiance. Dans le Nouveau Testament, la première lettre à Timothée le formule en ces termes:

«Elle est digne de confiance, cette parole, et mérite d’être pleinement accueillie par tous : Christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs dont je suis, moi, le premier.» (Nouveau Testament, première lettre à Timothée, chapitre 1, verset 15)

Si la foi est confiance, elle est aussi fidélité. Parce que Dieu se montre fiable, celui ou celle qui lui fait confiance doit se montrer fidèle. Dans la Bible juive, le livre du prophète Osée exprime la relation entre Israël et son Dieu en matière de fidélité conjugale. Dieu, qui est fidèle, dit de son peuple qui le trompe (ici, le peuple est féminin, c’est le «elle»; vision patriarcale où Dieu est fidèle, donc un homme, où c’est seule la femme peut être adultère…):

«Je lui ferai rendre compte des jours des Baals auxquels elle brûlait des offrandes: elle se parait de ses anneaux et de ses bijoux, elle courait après ses amants et moi, elle m’oubliait! – oracle du SEIGNEUR. Eh bien, c’est moi qui vais la séduire, je la conduirai au désert et je regagnerai sa confiance.» (Bible juive, livre d’Osée, chapitre 2, versets 15-16)

Et le théologien du quotidien a lui-même développé l’idée d’une éducation chrétienne comme éducation à la confiance. Voici un extrait d’un article paru dans les Cahiers de l’ILTP, la revue de l’Institut lémanique de théologie pratique: O. Bauer — Une éducation à la foi, de la foi, dans la foi et par la foi — 2017:

«Comme toutes les religions, le christianisme donne lui aussi un sujet et des objets spécifiques à la foi. Le théologien allemand Rudolf Bultmann en rappelle la spécificité : “Le propre de la foi chrétienne est de reconnaître Jésus comme Seigneur (reconnaître signifie ici: ‘tenir pour certain’) en même temps qu’on confesse le miracle de sa résurrection” (Bultmann, 1976: 73). Être chrétien, c’est donc faire confiance à Dieu, sans pouvoir en donner d’autres justifications, ni d’autres raisons que d’affirmer : “Je tiens pour vrai que Dieu s’est montré absolument fidèle, puisqu’il a ressuscité Jésus que des hommes avaient crucifié”. C’est donc la fidélité de Dieu qui provoque la confiance du chrétien. Et c’est donc bien la foi reçue passivement (fides qua creditur) qui lui permet de croire. Mais cette dimension passive de la foi chrétienne s’accompagne d’une dimension active. Car la fidélité de Dieu exige qu’en retour, le chrétien se montre lui aussi fiable (Ortigues, sans date : 2). J’ajoute que ce critère de fiabilité (ou de crédibilité) vaut tout autant pour les croyances, les dogmes, les éthiques, les praxis (fides quae creditur). Pour pouvoir être crus, il faut que les contenus de la foi soient crédibles, c’est-à-dire qu’ils s’intègrent aux savoirs partagés et répondent aux exigences des contextes sociaux et culturels particuliers. En même temps, il faut qu’ils restent fidèles (nous restons dans le champ sémantique de la foi) à l’Évangile, dans ses interprétations chrétiennes confessionnelles.»

Et si vous vous posez encore des questions sur sa connexion réseau (vous ne devriez pas, car seule la théologie importe), sachez que le théologien du quotidien a cliqué sur «se fier»! Sachez aussi qu’il s’efforce d’être plus rigoureux dans sa foi!

Faire de la théologie, c’est penser ce que l’on croit

Lorsque j’ai vu cette affiche à la Gare de Lyon à Paris, je me suis immédiatement senti concerné. Souscrivant aux deux affirmations de Jean-Michel Ribes (lire sa biographie sur Wikipedia), j’ai eu envie de la compléter pour rappeler que faire de la théologie, c’est penser ce que l’on croit. Et qu’on fait de la théologie dès qu’on pense ce que l’on croit.

Illustration de Stéphane Trapier d’après une citation de Jean-Michel Ribes; photographiée le 1er février 2018 à la Gare de Lyon (Paris); retravaillée par Olivier Bauer. Crédit: Olivier Bauer

On trouvera plus de renseignements sur l’artiste (Stéphane Trapier, pas Olivier Bauer) sur son site: Illustrissimo.


Pour une réflexion sur la théologie, on peut lire sur mon blogue:

Puis-je revendiquer « ma théologie »?

Dans un culte que j’ai célébré à l’Église Unie St-Jean à Montréal, une paroisse de l’Église Unie du Canada, je me suis permis d’utiliser le moment des annonces, pour faire un peu de publicité pour mon blogue (500 abonnés ne me suffisent pas!). J’avais écrit sur le feuillet: « Si vous êtes intéressé·e par ma théologie, vous pouvez visiter et suivre mon blogue » et Jean-Luc m’a posé une question inattendue, intrigante, mais fort intéressante. Il m’a dit, en substance: « Tu écris ‘ma théologie’, mais je croyais qu’il y avait des grands courants théologiques et que la théologie était par exemple réformée ou catholique… » Je lui ai répondu en le prévenant que ma réponse pourrait bien faire l’objet d’un article de mon blogue. J’avais raison (pour le blogue, pas forcément pour « ma théologie »!)

La théologie est toujours personnelle. Car elle est nourrie de ce que nous sommes, de nos expériences, de nos rencontres, de nos lectures, de notre culture, bref de notre vie. Ainsi, je suis prêt à parier que la théologie du pape François n’est pas exactement la théologie catholique, que la théologie de Najla Kassab, la pasteure libanaise qui vient d’être élue présidente de la Communion mondiale d’Églises réformées, n’est pas exactement la théologie des Églises réformées (l’utilisation d’un pluriel en dit déjà beaucoup de la diversité de ces théologies réformées) et que la théologie de Jean-Luc n’est pas exactement la théologie de l’Église unie du Canada. Et c’est heureux! C’est heureux pour François, pour Najla et pour Jean-Luc, qui sont libres de croire à leur manière. Mais c’est aussi heureux pour l’Église catholique, pour les Églises réformées et pour l’Église Unie du Canada, qui peuvent profiter de la richesse de cette diversité.

Ce qui n’empêche pas (ou ce qui n’évite pas) que chaque théologie puisse être, le plus souvent, rattachée à de grands courants de pensée. Ainsi « ma théologie » s’inscrit plutôt du côté « religieux », plutôt du côté « monothéiste », plutôt du côté « chrétien », plutôt du côté « protestant », plutôt du côté « réformé » et plutôt du côté « libéral ». Ce qui n’empêche pas (ou ce qui n’évite pas) qu’elle soit aussi un peu « athée », un peu « hénothéiste et polythéiste », un peu « juive et musulmane « , un peu « catholique, orthodoxe, anglicane et pentecôtiste », un peu « luthérienne et évangélique », un peu « conservatrice » et un peu « autre ». Ce qui n’empêche pas (ou ce qui n’évite pas) qu’elle soit aussi un peu celle de François, de Najla et de Jean-Luc. Et j’en suis heureux, heureux pour moi!

"Ma théologie" est plutôt religieuse, monothéiste, chrétienne, protestante, réformée et libérale.
Enfin, « ma théologie » est ma théologie d’ici et maintenant. Ce qui n’empêchera pas (ou ce qui n’évitera pas) qu’elle change au gré de mes prochaines expériences, de mes prochaines rencontres, de mes prochaines lectures, bref de ce que seront ma culture et ma vie, de ce que je deviendrai. Et j’en suis heureux, heureux pour moi!


Trop de foi nuit à la santé spirituelle. Trop de chrétien-ne-s rend la terre indigeste. Et c’est Jésus qui le dit!

Dans les évangiles, Jésus utilise trois fois la métaphore du sel.

« C’est vous qui êtes le sel de la terre. Mais si le sel devient fade, avec quoi le salera-t-on? Il n’est plus bon qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds par les gens. » Évangile attribué à Matthieu, chapitre 5, verset 13

« Le sel est une bonne chose; mais si le sel perd sa saveur, avec quoi l’assaisonnerez-vous? Ayez du sel en vous-mêmes, et soyez en paix les uns avec les autres. » Évangile attribué à Marc, chapitre 9, verset 50

« Le sel est une bonne chose; mais si le sel devient fade, avec quoi l’assaisonnera-t-on? Il n’est bon ni pour la terre, ni pour le fumier; on le jette dehors. Celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende! » Évangile attribué à Luc, chapitre 14, versets 34 et 35

Évidemment, Jésus s’est trompé. Le sel ne peut pas perdre sa saveur, il ne peut pas devenir fade. Car c’est le chlorure de sodium, c’est-à-dire le sel, qui fait le goût de sel et le goût du sel (d’autres minéraux peuvent donner à chaque sel un goût particulier). Ou alors, Jésus ne s’est pas trompé. Mais alors, il faut prendre sa métaphore au sérieux et admettre que, comme le sel, son/sa disciple ne risque pas de perdre sa saveur ni de devenir fade, qu’il n’a pas besoin de se faire assaisonner ni saler. Ce qu’il est, il le reste. Il ne sera jamais jeté dehors; il ne sera même jamais utilisé pour la terre ou le fumier.

Mais la métaphore soulève un deuxième problème, celui de la quantité.

Elle se pose sur un plan individuel. Car chez « Marc », la métaphore du sel concerne des individus. Jésus dit à ses disciples: « Ayez du goût! Soyez savoureux! Épicez votre existence! ». Et je trouve que Jésus a raison. Mais je sais que l’abus de sel est dangereux pour la santé. Et j’entends Jésus dire: « Ayez du sel en vous-mêmes… mais pas trop! ». Trop de foi (et je me refuse d’ajouter un qualificatif: une foi trop aveugle ou trop fanatique) nuit à la santé spirituelle.

Mais le risque vaut aussi collectivement. Car chez « Matthieu », la métaphore du sel concerne le monde et la société. Jésus dit à ses disciples: « C’est à vous de donner du goût, de la saveur au monde! C’est à vous d’épicer la société, d’y mettre votre grain de sel! ». Et je trouve que Jésus a raison. Mais je sais que trop de sel rend les plats immangeables. Et j’entends Jésus dire: « C’est vous qui êtes le sel de la terre… mais ne soyez pas trop nombreux! ». Trop de chrétien-ne-s rend la terre indigeste. Et je n’ai pas besoin de convertir tout le monde; et je peux même me réjouir qu’il y ait, là où je vis, moins de chrétien-ne-s.

Les quatre grands principes du protestantisme

Selon la tradition, Martin Luther, un moine allemand, aurait, le 31 octobre 1517, affiché 95 thèses contre les indulgences sur la porte de la chapelle du château de Wittemberg, en Allemagne (le Musée virtuel du protestantisme décrit l’événement et propose le texte français des 95 thèses).

Pour apporter ma contribution à la commémoration, je recopie la présentation des quatre grands principes du protestantisme par le théologien français André-Numa Bertrand (1876-1946). Le livre duquel je tire ce texte n’est pas tout jeune (le livre est paru en 1930!). L’écriture peut paraître surannée, mais la citation montre clairement et simplement comment les grands principes du protestantisme répondent à quatre questions humaines et spirituelles fondamentales.

  1. Quelle est la réalité fondamentale de la vie chrétienne? Dieu veut nous réintroduire par Jésus-Christ dans la vie supérieure à laquelle il nous destine; qu’est-ce qui nous y fera pénétrer? À cette question, les Réformateurs répondent par le principe du salut par la foi, qui fait du protestantisme une religion de la vie profonde.
  2. Ce salut est-il octroyé au fidèle comme la rémunération de son effort moral, le fruit naturel de son obéissance à l’Église? Ou bien est-il une réalité vers laquelle doit tendre le chrétien, mais qui reste toujours un don, tant elle dépasse l’homme, l’Église et ce que l’un et l’autre peuvent atteindre ou mériter? À cette question, les Réformateurs répondent par le principe du salut gratuit qui fait du protestantisme une religion de l’humilité et du désintéressement.
  3. Cette vie que Dieu fait naître en lui, comment le fidèle assurera-t-il sa conformité avec la vie issue de Jésus-Christ? En trouvera-t-il le type et la norme dans les documents bibliques ou dans la tradition de l’Église? Quelle autorité décidera ce qui est authentiquement chrétien? À cette question, les Réformateurs répondent par le principe de l’autorité des Écritures, qui fait du protestantisme une religion de la Bible.
  4. Enfin, cette autorité étant reconnue en principe, qui formulera pratiquement ces décisions? Ce type de vie chrétienne que nous dégageons des Écritures, qui nous garantira sa valeur, sa conformité avec la volonté de Dieu à notre égard? À cette question, les Réformateurs répondent par le principe du témoignage intérieur du Saint-Esprit, qui fait du protestantisme une religion de la liberté, ou plus exactement de l’inspiration individuelle.

Bertrand, A.-N. (1985). Protestantisme. Genève & Paris: Labor et Fides & La Librairie protestante, p. 106.


Sur le protestantisme, lire aussi sur mon blogue:

Lire dans la parole de Dieu?

J’avais dit que j’écrirais deux articles sur la Bible, mais je ne peux m’empêcher d’en ajouter un troisième.

J’ai lu un jour, affiché dans un temple réformé français, un excellent petit texte sur le rapport entre la Bible et la parole de Dieu. L’auteur-e (je crois qu’il ou elle était anonyme, mais s’il/elle se reconnaît qu’il me fasse signe) commentait une phrase rituelle du culte protestant, souvent prononcée au moment de lire la Bible: «Nous lisons dans la parole de Dieu». On serait en droit de juger une telle formule paradoxale, disait-il/elle. Car une parole (fût-elle celle de Dieu) ne se lit pas. Elle s’entend ou elle s’écoute. Mais si elle est paradoxale, c’est volontairement, précisait-il/elle. Car la brève formule décrit exactement ce qui se passe quand on lit la Bible. Elle exprime en peu de mots une profonde vérité théologique. Lire la Bible, concluait-il/elle, c’est lire un texte en espérant qu’il devienne une parole, une parole vivante, une parole de Dieu. Ce qui n’est jamais certain, mais qui est toujours possible!